Trentatreesima Domenica del Tempo Ordinario

XXXIII Domenica del Tempo Ordinario – Lc 21,5-19

Mentre alcuni parlavano del tempio, che era ornato di belle pietre e di doni votivi, disse: «Verranno giorni nei quali, di quello che vedete, non sarà lasciata pietra su pietra che non sarà distrutta». Gli domandarono: «Maestro, quando dunque accadranno queste cose e quale sarà il segno, quando esse staranno per accadere?». Rispose: «Badate di non lasciarvi ingannare. Molti infatti verranno nel mio nome dicendo: «Sono io», e: «Il tempo è vicino». Non andate dietro a loro! Quando sentirete di guerre e di rivoluzioni, non vi terrorizzate, perché prima devono avvenire queste cose, ma non è subito la fine».
Poi diceva loro: «Si solleverà nazione contro nazione e regno contro regno, e vi saranno in diversi luoghi terremoti, carestie e pestilenze; vi saranno anche fatti terrificanti e segni grandiosi dal cielo. Ma prima di tutto questo metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno, consegnandovi alle sinagoghe e alle prigioni, trascinandovi davanti a re e governatori, a causa del mio nome. Avrete allora occasione di dare testimonianza. Mettetevi dunque in mente di non preparare prima la vostra difesa; io vi darò parola e sapienza, cosicché tutti i vostri avversari non potranno resistere né controbattere. Sarete traditi perfino dai genitori, dai fratelli, dai parenti e dagli amici, e uccideranno alcuni di voi; sarete odiati da tutti a causa del mio nome. Ma nemmeno un capello del vostro capo andrà perduto. Con la vostra perseveranza salverete la vostra vita.

Per la comprensione(¹) del brano di questa domenica, bisogna rifarsi alla storia di Israele e risalire a ben sette secoli prima quando Sennacherib, il temibile re di Assiria, dopo aver devastato 46 città, cinse d’assedio pure Gerusalemme. L’ultima notte prima dell’assalto finale, la notte della paura per gli abitanti di Gerusalemme, quando pensavano che ormai il giorno dopo per loro sarebbe stato la fine, quella notte portò una grande sorpresa: al mattino non c’erano più gli attaccanti, non c’erano più gli invasori; Sennacherib aveva tolto le tende(²). Questo venne interpretato (2Re 19,35) come un’azione dell’angelo del Signore che colpì ben 185.000 dei guerrieri di Sennacherib. Questo fatto aveva dato luogo alla speranza, o meglio alla certezza, che, nel momento di maggior pericolo per Gerusalemme, Dio sarebbe intervenuto. Questa certezza veniva cantata in un salmo (Sal 46,6) dove si dice “Dio è in mezzo ad essa, non potrà vacillare”, cioè quando Gerusalemme si trova nel momento di massimo pericolo Dio interviene.

Questo fa comprendere la reazione degli ascoltatori, probabilmente i discepoli, alle parole di Gesù, quando – scrive l’evangelista – “Mentre alcuni parlavano del tempio che era ornato di belle pietre e di doni votivi”, annunzia che “«Verranno giorni nei quali di quello che vedete, non sarà lasciata pietra su pietra che non sarà distrutta»”.

Il tempio di Gerusalemme, iniziato da Erode il Grande, era una delle magnificenze dell’epoca, uno splendore di ricchezze e di lusso. Era uno dei posti sacri più belli dell’antichità. Pensarlo distrutto era inconcepibile, ma questo avverrà con l’assedio dei romani nel 70, quando letteralmente scalzeranno le mura che componevano il tempio, le demoliranno fin quasi dalle fondamenta.

Di fonte a questo annunzio, gli ascoltatori, i discepoli, non solo non si spaventano, ma sembrano quasi eccitati. “Gli domandarono: «Maestro, quando dunque accadranno queste cose e quale sarà il segno, quando esse staranno per accadere?»”

Per loro esiste solo la certezza che, come era tradizione di Israele, nel momento di massimo pericolo Dio sarebbe intervenuto. La reazione degli ascoltatori non denota spavento, ma interesse.

Gesù però, controbatte in maniera imperativa: “«Badate di non lasciarvi ingannare. Molti infatti verranno nel mio nome…»”, cioè usurpando la sua persona, “«..dicendo ‘Io sono’…»”, che è il nome divino, quindi rivendicando di portare il messaggio divino.

“«…Il tempo…’»”, per “tempo”, l’evangelista adopera il termine “kairos” che, a differenza di kronos che indica il tempo del calendario, kairos significa un tempo propizio, un tempo opportuno, potremmo tradurre l’occasione, “«…l’occasione è vicina»”. Gesù è molto chiaro, “«Non andate dietro a loro!»”

Gesù invita a non porre nessuna speranza in un intervento straordinario da parte di Dio, un intervento che impedisca la catastrofe. Ma, afferma Gesù, “«Quando sentirete parlare di guerre e di rivoluzioni, non vi terrorizzate, perché prima devono…»” – “devono”: questo termine indica la volontà divina – “«…avvenire queste cose, ma non è subito la fine»”.

Cioè l’inaugurazione del regno di Dio è un susseguirsi di tappe di liberazione nella storia, ma con la caduta di Gerusalemme e del suo tempio, non significa che arrivi subito l’inizio del regno di Dio. E’ una delle tappe che prepareranno la realizzazione di questo regno nella storia. E poi Gesù, adoperando il linguaggio apocalittico(³), tipico dei profeti che preannunciavano i grandi cambiamenti o sconvolgimenti sociali, dice che “«Si solleverà nazione contro nazione, regno contro regno, e vi saranno in diversi luoghi terremoti, …»”, sono tutte immagini simboliche; infatti il terremoto indicava, nella cultura di allora, la violenza e la rapidità di una invasione.

“«…carestie e pestilenze»”, le conseguenze inevitabili di queste invasioni, “«Vi saranno anche fatti terrificanti e segni grandiosi dal cielo»”, non nel cielo, ma dal cielo, cioè dalla sfera divina. Ed ecco l’annunzio che Gesù dà a questi discepoli galvanizzati da questa prospettiva di un intervento divino a salvezza di Gerusalemme, (intervento che, però, Gesù smentisce), “«Ma prima di tutto questo metteranno le mani su di voi..»”.

Qui di seguito Gesù presenta tre valori sacri - Dio, patria e famiglia - che si vedono minacciati dal suo messaggio perché sono tre valori che si basano sul potere: l’istituzione religiosa, che adopera Dio per dominare le persone, la nazione dove il re e i potenti dominano le persone e la famiglia dove il maschio era il capo indiscusso dei suoi familiari. Sono i tre ambiti dove si esercita il potere, l’uno si fa scudo e si difende con l’aiuto dell’altro, che si vedono minacciati da quest’amore-servizio proposto da Gesù.

Allora, dice Gesù, “«Ma prima di questo metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno, consegnandovi alle sinagoghe e alle prigioni»”, quindi la persecuzione per motivi religiosi, “«trascinandovi davanti a re e governatori»”, la persecuzione per motivi civili, e tutto questo “«a causa del mio nome»”, a causa dell’adesione a Gesù e al suo messaggio.

Ma tutto questo sarà occasione per dare testimonianza e si vedrà che i difensori dei valori sacri sono, in realtà, i nemici degli uomini. Ecco perché Gesù a “Dio, patria e famiglia”, proporrà di sostituire il Padre. Mentre in nome di Dio si può togliere la vita alle persone, in nome del Padre si può soltanto dare la propria. Alla patria Gesù sostituirà il regno di Dio, non limiti e confini, ma un amore universale. E la famiglia di Gesù non sarà quella contraddistinta dai vincoli del sangue, ma dalla condivisione di un ideale, l’amore.

La persecuzione che si scatena dimostrerà che i difensori di questi falsi valori sono nemici dell’umanità. E Gesù annunzia “«Mettetevi dunque in mente di non preparare prima la vostra difesa; io vi darò parola e sapienza,…»”, perché, quando si vive in sintonia con Gesù per il bene dell’uomo, si vive la sua stessa vita, si assorbe il suo stesso linguaggio, che emana dalla vita del credente.

“«…cosicché tutti i vostri avversari non potranno resistere né controbattere.»”. L’evangelista adopera i termini che poi userà nella seconda parte del vangelo, negli Atti degli Apostoli, per l’annunzio del primo martire cristiano, Stefano, i cui avversari non potevano resistere né controbattere alle sue affermazioni; Stefano verrà falsamente accusato di aver parlato contro il tempio e contro la legge. Chi tocca questi valori sacri, valori che preservano il potere, muore.

Quindi il messaggio universale del regno di Dio, che annulla il privilegio di Israele, il suo sogno di potere, di predominio, scatena una reazione tremenda contro i seguaci di Gesù, al punto che, conclude Gesù “«Sarete traditi perfino dai genitori, dai fratelli, dai parenti e dagli amici, e uccideranno alcuni di voi;»”.

L’evangelista qui si richiama a una legge prevista nel libro del Deuteronomio, capitolo 13, dove, in caso di idolatria, si è autorizzati, anzi benedetti, ad uccidere persino i propri familiari. L’adesione a Gesù significherà, agli occhi della società di Israele un tal sovvertimento dei valori, un crimine così grande da essere paragonato all’idolatria che riesce ad annullare persino i legami più stretti, permettendo di ammazzare chiunque, anche il proprio familiare.

Ed ecco l’assicurazione di Gesù: tutto questo non è un messaggio di angoscia, ma di speranza, di fronte alle inevitabili persecuzioni che vivere con Gesù e come Gesù comporterà nella vita comune di credenti, “«Ma nemmeno un capello…»”, il capello è la parte minima che una persona ha sul capo, “«…andrà perduto»”, perché, conclude Gesù, “«Con la vostra perseveranza…»”, con la vostra fedeltà a questo messaggio della buona notizia, “«…salverete la vostra vita»”. Il termine greco adoperato per vita è zoe, che indica la vita vera, la vita di relazione(⁴), quella che è capace di resistere alla morte. Anche se ci saranno le persecuzioni, anche se vi toglieranno la vita fisica, la vostra vita, quella vera, la realtà profonda, questa continuerà per sempre. Che non sia un messaggio di paura, di angoscia, ma di speranza, lo si vede poi continuando a leggere il brano oltre la parte usata per la liturgia, fino al versetto 28, quando Gesù dice “E quando cominceranno ad accadere queste cose alzatevi e levate il capo perché la vostra liberazione è vicina”.

Quindi tutte le persecuzioni, tutto il male che vi si rivolta contro è una denuncia: quanti lo fanno sono i nemici dell’umanità ed è una conferma che voi siete, con Gesù, a favore degli uomini.

Note: 1. L’esegesi di questo brano è liberamente tratta da un’omelia  tenuta da P. Alberto Maggi OSM il 14 novembre 2010. – 2. Il fatto è sinceramente inspiegabile perché non si comprende la motivazione che ha condotto il re assiro a togliere l’assedio in tutta fretta. Il racconto del secondo libro dei Re è chiaramente ispirato ad Erodoto che narra di una epidemia di peste che aveva colpito l’esercito assiro durante la campagna di Egitto. – 3. Apocalisse è una parola greca che vuol dire rivelazione. Lo stile apocalittico prevedeva l’uso di immagini catastrofiche, grandiose per simboleggiare cambiamenti imminenti. Questo stile era spesso usato per infondere speranza e coraggio alle persone provate da momenti di forte crisi come nel caso delle persecuzioni. – 4. Non viene utilizzato il termine bios che indica la vita biologica; quindi le indicazioni di Gesù non riguardano la vita biologica, ma quella legata al pensiero (infatti in alcuni codici viene usata la parola greca psychè in luogo di zoe). Alcune traduzioni del brano realizzate prima del 2008 traducono la parola greca zoe con anima, ma il concetto di anima non appartiene al messaggio di Gesù.

Trentaduesima Domenica del Tempo Ordinario

XXXII Domenica del Tempo Ordinario – Lc 20,27-38

Gli si avvicinarono alcuni sadducei - i quali dicono che non c'è risurrezione - e gli posero questa domanda: «Maestro, Mosè ci ha prescritto: Se muore il fratello di qualcuno che ha moglie, ma è senza figli, suo fratello prenda la moglie e dia una discendenza al proprio fratello. C'erano dunque sette fratelli: il primo, dopo aver preso moglie, morì senza figli. Allora la prese il secondo  poi il terzo e così tutti e sette morirono senza lasciare figli. Da ultimo morì anche la donna. La donna dunque, alla risurrezione, di chi sarà moglie? Poiché tutti e sette l'hanno avuta in moglie». Gesù rispose loro: «I figli di questo mondo prendono moglie e prendono marito; ma quelli che sono giudicati degni della vita futura e della risurrezione dai morti, non prendono né moglie né marito: infatti non possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, poiché sono figli della risurrezione, sono figli di Dio. Che poi i morti risorgano, lo ha indicato anche Mosè a proposito del roveto, quando dice: Il Signore è il Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe. Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui».

I sadducei(¹) hanno congegnato(²) bene la trappola in cui far cadere Gesù. Non osano affrontarlo sul piano dottrinale o politico perché potrebbero avere la peggio. Gesù, infatti, ha già zittito con le sue risposte i sommi sacerdoti, gli scribi e gli anziani (Lc 20,1-8), e ha lasciato senza parole anche gli agguerriti farisei, i quali “meravigliati della sua risposta, tacquero” (Lc 20,26).

Non possono per ora eliminarlo, perché Gesù ha un gran seguito tra la gente, e ne farebbero un martire, così i sadducei decidono di attirarlo in un terreno scivoloso da dove, una volta caduto, l’aspirante Messia avrebbe avuto difficoltà per rialzarsi: il ridicolo e il discredito.

L’aristocratica casta sacerdotale dei sadducei, detentrice non solo del potere religioso, ma anche e soprattutto di quello economico, ne ha abbastanza di quel predicatore che attira le folle e che rischia di compromettere il prestigio dell’istituzione religiosa. Per questo, alcuni sadducei gli si avvicinano e, con quella falsità che distingue il linguaggio curiale, gli si rivolgono chiamandolo ossequiosamente “Maestro”, ma essi non intendono apprendere, bensì screditare Gesù.

La questione che sta a cuore ai sadducei è quella nuova eresia patrocinata dai loro avversari, i farisei, e ora sostenuta anche da Gesù: la risurrezione. Tradizionalisti e conservatori, i sadducei non riconoscono altra Scrittura che non sia la Torah, i primi cinque libri della Bibbia, ed escludono dalla loro dottrina sia l’insegnamento dei profeti sia le tradizioni raccolte dai farisei. E proprio rifacendosi a Mosè, alle norme che riguardano la legge del levirato(³) (da levir = cognato), deridono la dottrina della risurrezione. La legge del levirato, infatti, prevedeva che il cognato di una donna rimasta vedova e senza figli, avesse l’obbligo di metterla incinta. Il figlio nato avrebbe portato il nome del defunto, in maniera da assicurargli la perpetuità (“perché il nome di questi non si estingua in Israele”, Dt 25,6; Gen 38,8). Secondo la cultura dell’epoca il matrimonio aveva infatti lo scopo di assicurare una discendenza all’uomo, e la donna serviva unicamente per mettere al mondo figli.

Ispirandosi alla popolare storia di Sara, la sfortunata sposa alla quale morirono ben sette mariti la sera stessa delle nozze (Tb 3,8;6,14), i sadducei spacciano come vera la macabra vicenda di sette fratelli morti tutti senza essere riusciti ad avere un figlio da quella che è stata la moglie di tutti e sette. Della donna ai sadducei non interessa nulla, ma desiderano solo sapere a quale dei defunti, una volta risuscitati, spetterà poi averla, per immortalare con un figlio il proprio nome.

I sadducei cercano così di burlarsi di Gesù e della risurrezione, contrapponendola a quanto scritto da Mosè nel Libro del Deuteronomio (Dt 25,5-10⁴). Secondo loro è infatti impossibile poter credere alla risurrezione, in quanto questa dottrina è in contraddizione con ciò che Mosè ha prescritto.

Gesù risponde che la vita dei risorti non dipende dal rapporto tra marito e moglie, ma proviene direttamente dalla potenza di Dio, esattamente come quella degli angeli, nominati da Gesù proprio perché i sadducei non ci credevano (At 23,8).

Ai sadducei, che si sono fatti forza dell’autorità di Mosè per opporsi a Gesù, egli ribatte proprio riconducendosi a Mosè, mostrando così quanto sia limitata la loro lettura della Scrittura, e si rifà alla risposta che Dio diede a Mosè nell’episodio del roveto ardente (“Il Signore è il Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe”, Es 3,6; Lc 20,37). L’espressione “Dio di Abramo….” non indica la divinità adorata da Abramo e dagli altri patriarchi, ma il Dio loro protettore. Essere sotto la protezione di Dio significa avere la sua stessa vita, e il Dio fedele non permette che muoiano quelli che egli ha amato poiché, dichiara Gesù, “Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui” (Lc 20,38). Per Gesù la risurrezione non è un ritorno alla vita precedente, ma una vita nuova che scaturisce dalla potenza del Creatore, il Dio che non risuscita i morti (Dio dei morti), ma che ai vivi comunica la sua stessa vita (Dio dei viventi), rendendoli così eterni. La morte infatti per Gesù non solo non interrompe la vita, ma è quel che le permette di manifestarsi in una forma nuova, piena e definitiva.

Note: 1. Del loro gruppo facevano parte i capi dei sacerdoti, la nobiltà sacerdotale, la nobiltà laica e i latifondisti: avevano la maggioranza nel Sinedrio. Erano collaborazionisti con i romani e detenevano il potere economico, politico e religioso allo stesso tempo. Dal punto di vista religioso erano conservatori: ammettevano come autentici solamente i testi attribuiti a Mosè. Non credevano nella risurrezione; erano una specie di atei pratici, o materialisti perché professavano la fede in un Dio fatto ad immagine e somiglianza dei loro interessi e privilegi. Insieme agli altri membri del Sinedrio saranno i responsabili della morte di Gesù. – 2. L’esegesi che segue è liberamente tratta da un articolo di P. Alberto Maggi OSM  pubblicato su ADISTA FUORI TEMPIO il 16 ottobre 2010. – 3. Vedere in Dt 25,5-10. La "legge del levirato" aveva un obiettivo chiaro: non permettere che nessuno morisse senza discendenza (sarebbe considerato un castigo di Dio); e un obiettivo meno evidente: non permettere che i beni del morto cadessero nelle mani degli speculatori, visto che la vedova difficilmente poteva conservare per sé ciò che apparteneva a suo marito. È facile immaginare ciò che succedeva in quel tempo. In 20,47 Gesù accusa i dottori della Legge di divorare le case delle vedove! – 4. “Quando i fratelli abiteranno insieme e uno di loro morirà senza lasciare figli, la moglie del defunto non si sposerà con uno di fuori, con un estraneo. Suo cognato si unirà a lei e se la prenderà in moglie, compiendo così verso di lei il dovere di cognato. Il primogenito che ella metterà al mondo, andrà sotto il nome del fratello morto, perché il nome di questi non si estingua in Israele. Ma se quell'uomo non ha piacere di prendere la cognata, ella salirà alla porta degli anziani e dirà: «Mio cognato rifiuta di assicurare in Israele il nome del fratello; non acconsente a compiere verso di me il dovere di cognato». Allora gli anziani della sua città lo chiameranno e gli parleranno. Se egli persiste e dice: «Non ho piacere di prenderla», allora sua cognata gli si avvicinerà in presenza degli anziani, gli toglierà il sandalo dal piede, gli sputerà in faccia e proclamerà: «Così si fa all'uomo che non vuole ricostruire la famiglia del fratello». La sua sarà chiamata in Israele la famiglia dello scalzato”.

Tutti i Santi

Tutti i Santi – Mt 5,1-12a

In quel tempo, vedendo le folle, Gesù salì sul monte: si pose a sedere e si avvicinarono a lui i suoi discepoli. Si mise a parlare e insegnava loro dicendo:

«Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli.

Beati quelli che sono nel pianto, perché saranno consolati.

Beati i miti, perché avranno in eredità la terra.

Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia, perché saranno saziati.

Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia.

Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio.

Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio.

Beati i perseguitati per la giustizia, perché di essi è il regno dei cieli.

Beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia. Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei cieli». 

Fare l’esegesi di questo brano richiederebbe la scrittura di un libro, tanto numerosi sono i concetti e le sorprese nascoste in queste poche frasi. Qui c’è tutto il cristianesimo, quello vero, libero da dogmi e norme di diritto che lo hanno snaturato nello sviluppo lungo i secoli. Questa è davvero la voce di Dio.

Per contenere lo scritto in poche pagine, esaminiamo la prima beatitudine; tenete presente che le altre beatitudini sono sostanzialmente sviluppi e ampliamenti della prima.

“Gesù salì su il monte e, messosi a sedere, gli si avvicinarono i suoi discepoli". Questo monte è fondamentale, perché è la condizione per poter sperimentare Gesù resuscitato.

Gli evangelisti non adoperano nemmeno una parola a caso: in questo passo anziché scrivere il termine "popolo", che in bocca agli ebrei ha il significato di "popolo eletto", l'evangelista scrive le "folle", che è un termine che riguarda tutti, sia il popolo di Israele, sia i pagani. Matteo è ebreo, ma ha una capacità non comune di guardare al di là del muro di casa in contrasto con quella che era la culrura prevalente della sua epoca.

Per Gesù non esiste più un popolo eletto da Dio, perché ogni preminenza di un popolo fa scaturire un desiderio di dominio, di supremazia, di razzismo e di violenza. Niente è più nefasto di quando un popolo si considera eletto, superiore agli altri e investito di una missione particolare, perché da questo scaturisce sempre la violenza.

"Vedendo le folle, Gesù salì sul monte". In queste righe può sembrare che Gesù, vedendo le folle, se ne voglia allontanare salendo sul monte, ma non è così. L'unica altra volta che viene usata questa espressione "vedendo le folle" è nel capitolo 9 di Matteo, quando l'evangelista scrive: "Vedendo le folle ne sentì compassione, perché erano stanche e sfinite, come pecore senza pastore"(Mt 9,36).

La salita di Gesù sul monte è anch'essa espressione di questa compassione per il popolo, dal quale Gesù non si allontana, ma a cui si rivolge invitandolo ad entrare nel regno di Dio, abbandonando definitivamente la condizione di pecore perdute¹ per entrare nella condizione dei beati².

Scrive l'evangelista: "salì sul monte". Questa espressione non intende una località geografica, ma allude a due monti principali nella storia di Israele: il monte Sinai, dove Dio diede a Mosè le sue leggi (Es 31,18), per cui l’evangelista invita a pensare che il monte delle beatitudini sostituisca d’ora in poi il monte Sinai, ed il monte Sion, il luogo dove risiedeva il tempio e la gloria di Dio. Il Dio di Gesù non si manifesta più in un tempio, ma attraverso la messa in pratica delle beatitudini da parte nostra.

"Prendendo allora la parola, insegnava loro dicendo: Beati i poveri in spirito, perché di questi è il regno dei cieli".

Questa è la prima delle beatitudini ed è la più importante, perché poi tutte le altre beatitudini sono la conseguenza della prima.

C'è, purtroppo, la convinzione che Gesù abbia detto "Beati i poveri"! Gesù non ha mai detto che i poveri sono beati; i poveri sono disgraziati ed è compito della comunità dei credenti toglierli dalla condizione di povertà.

Le religioni sono state definite oppio dei popoli, ed in particolare questa accusa è stata rivolta al cattolicesimo, spesso con ragione. L'oppio è una sostanza che addormenta e rende inattiva la gente: in passato, per ignoranza e, purtroppo, anche per interesse, ai poveri è stato fatto questo insegnamento: siete i prediletti dei Signore, siete i preferiti del Signore, il Signore vi considera beati, perché andrete in paradiso, per cui state tranquilli e contenti nel vostro stato.

Gesù, nel Vangelo di Matteo, dice "beati i poveri in spirito"; solo nel Vangelo di Luca, che ha anch'esso le beatitudini, Gesù dice "beati voi poveri", ma in quel caso si rivolge unicamente ai discepoli che già hanno abbandonato tutto e, da poveri, lo hanno seguito.

Qui è importante comprendere cosa significa "in spirito". Al termine "in spirito" si possono dare tre significati.

Il primo, "poveri di spirito" intendendo le persone che hanno dei problemi mentali o delle difficoltà di relazione oppure di apprendimento; sinceramente è molto difficile che Gesù abbia beatificato questa categoria, specialmente in questo discorso che assume il significato del nuovo decalogo; sicuramente le persone in difficoltà non vanno emarginate, anzi sarà compito della comunità cristiana soccorrerle e confortarle, ma è un significato così riduttivo, che non può essere stata questa l’intenzione di Gesù.

Può poi significare "poveri nello spirito" e questa, naturalmente, è stata l'interpretazione che ha avuto più successo negli anni passati. Sono coloro che pur possedendo tante ricchezze ne sono spiritualmente distaccati. A convalida di questa interpretazione, non potendo prendere nessun esempio di un ricco buono nel Nuovo Testamento, si è dovuti andar in cerca di modelli nell'Antico Testamento, come Abramo, Giobbe o Salomone.

Ma dal contesto del Vangelo di Matteo e del discorso della montagna si vedrà che non si può essere "poveri nello spirito" senza essere materialmente poveri. Gesù non si accontenta di chiedere al ricco, invitato a seguirlo, un distacco spirituale dalle sue ricchezze, ma dice "va’, vendi quello che possiedi e dallo ai poveri"(Mt 19,21) e continua: "difficilmente un ricco entrerà nel regno dei cieli. Ve lo ripeto: è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago³, che un ricco entri nel regno dei cieli"(Mt 19,23-24).

Ci sono soltanto due uomini ricchi nei Vangeli: uno è Giuseppe di Arimatea, che essendo considerato "discepolo di Gesù"(Mt 27,57) deve aver certamente lasciato i suoi beni, perché Gesù ha detto "chiunque di voi non rinunzia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo"(Lc 14,33) e l'altro è Zaccheo.

Zaccheo è descritto, nel Vangelo di Luca (Lc 19,1-10), come "piccolo di statura". Anche in questo caso l'evangelista non è andato con il metro a misurarne l'altezza, ma ci vuol dire che Zaccheo, poiché è ricco, non è all'altezza di vedere Gesù. Il ricco vive ad un livello tale che non è quello degli "alti", ma per l'evangelista è quello dei "bassi" che non possono vedere Gesù. Zaccheo vedrà Gesù quando deciderà di sbarazzarsi delle sue ricchezze e di restituire quattro volte tanto a quanti aveva imbrogliato.

Perciò l'unica interpretazione possibile è "poveri per lo spirito".

Per Gesù il metro per valutare la grandezza della persona sta nella sua generosità. Se la persona è generosa, vale ed è splendida; se la persona non è generosa, può essere la più pia, la più devota di questo mondo, recitare tutte le preghiere del mondo, ma agli occhi di Gesù non vale niente. Per questo Gesù invita tutti i credenti a fare un passaggio dalla categoria di "ricchi" alla categoria di "signori".

Nei Vangeli c'è differenza tra questi due termini. Il ricco è colui che ha, il signore è colui che dà. Questo è il passaggio che Gesù ci vuol portare a fare: da ricchi - coloro che hanno e tengono per sé - diventare signori come lui stesso, ossia persone che danno agli altri quello che hanno. Quindi, non è un invito a una diminuzione dell'individuo, ma a una pienezza dell'individuo e questo va sottolineato, perché c'è quasi paura ad accogliere il messaggio di Gesù, che sembra quasi una trappola che ci voglia togliere qualcosa.

No, Gesù non ci vuole togliere qualcosa, ma vuole consentire all'uomo di arrivare alla pienezza, ad essere, come Lui, signore. Per questo, nel discorso della montagna, c'è la prima beatitudine che racchiude e riassume tutto l'insegnamento.

Se il cristianesimo, malinteso, è stato denunciato come oppio dei popoli, il messaggio di Gesù, se ben interpretato, è l'adrenalina dei popoli, perché causa una rivoluzione nel comportamento, in quanto ogni credente si impegna ad eliminare le cause della povertà.

Diceva un grande dei nostri tempi, il vescovo brasiliano monsignor Edel Camara: "Se io mi occupo dei poveri, subito dicono che sono un santo, ma quando indago sulle cause della loro povertà, mi danno del comunista". Ecco cosa siamo chiamati a fare: naturalmente occuparci dei poveri, ma soprattutto eliminare le cause che provocano la povertà.

Diceva uno dei primi Padri della Chiesa, Giustino: "Colui che ama il prossimo deve dunque pregare e darsi da fare perché il suo prossimo abbia le stesse cose che ha lui". Ecco la scelta della povertà!

Gesù non ci chiede di spogliarci, non ci chiede di andare ad aggiungerci ai tanti, troppi poveri che già l'umanità produce. Non è questo il messaggio di Gesù; Gesù ci chiede di vestire chi non ha di che vestirsi e, se siamo onesti e coscienti, possiamo ben vestire tante altre persone senza bisogno di andare noi in giro nudi o mendicanti. Quindi, non si tratta di togliere quello che si possiede, ma di consentire che anche gli altri lo possano avere.

Questa interpretazione era comune nei primi tempi della Chiesa; poi, per tutte le traversie storiche e politiche che la Chiesa ha avuto, è stata abbandonata, ma i primi Padri della Chiesa hanno compreso benissimo, specialmente quelli di lingua greca, che Gesù non elogiava la povertà, ma invitava a eliminare le cause della povertà.

C'è uno dei primi Padri della Chiesa, Clemente da Alessandria, che dice chiaramente: non è detto "beati i poveri", ma "beati coloro che hanno voluto diventare poveri a causa della giustizia". Il termine "povertà", che va spiegato, non significa "miseria", ma disponibilità a condividere generosamente quello che si ha e quello che si è, con chi non ha e con chi non è.

Un altro grande Padre della Chiesa, Basilio di Cesarea, scrive: "Questi poveri di spirito non sono diventati poveri per nessun'altra ragione che l'insegnamento del Signore che ha detto va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri". Infine, anche Cromazio d'Aquilea, Padre della Chiesa di lingua latina, lo ha compreso: "Non ogni povertà è beata, perché spesso è conseguenza della necessità; beata dunque la povertà spirituale... di coloro che rinunciano ai beni del mondo ed elargiscono spontaneamente le proprie sostanze".

Ecco quindi il significato vero di cosa dice Gesù: coloro che volontariamente, per amore (questo significa per lo spirito), decidono di condividere generosamente quello che hanno, sono beati, perché di questi (e non di altri) si occupa Dio.

Rimane ancora da comprendere la frase “perché di questi è il regno dei cieli".

Non conoscendo questa espressione, perché usata unicamente da Matteo (mentre tutti gli altri evangelisti parlano di "regno di Dio"), si era sempre pensato all'aldilà. Per cui la spiegazione che veniva data era: i poveri vanno in paradiso! Ma l'espressione "regno dei cieli" non indica mai l'aldilà.

Gli ebrei evitano, tutte le volte che possono, di nominare Dio e di scrivere il nome di Dio, usando dei sostituti, quindi, "regno dei cieli" non significa il regno dell'aldilà, ma è un'espressione ebraica che significa "costoro hanno Dio per re"; cioè, la scelta coraggiosa di condividere quello che si ha e quello che si è con gli altri non porta nessuna conseguenza negativa, perché di questi si occupa Dio, di questi e non di altri.

La scelta volontaria della povertà causa immediatamente l'intervento di Dio; non è una scelta per il futuro - "avranno Dio per re" o "di essi sarà il regno dei cieli" -, ma questo avviene nel momento preciso in cui ci impegniamo a condividere generosamente.

La generosità è una caratteristica che tutti possono avere, meno i ricchi. Il ricco è tale perché non è generoso: se fosse generoso, non sarebbe ricco.

Per tornare ad un'altra bellissima immagine, Basilio, Padre della Chiesa, paragona la ricchezza a un fiume. Il fiume, la ricchezza, è valido soltanto se fluisce e irriga e comunica vita, ma se il fiume si ferma l'acqua stagna e va in putrefazione. Quindi la ricchezza, quando viene trattenuta per sé, produce effetti mortali; quando invece viene elargita produce la vita.

A questo punto permettete una piccola parentesi. Quando si parla di intervento di Dio, e io ci credo fermamente, di presenza di Dio, di assistenza da parte di Dio, non significa un Dio Babbo Natale o Fata dai capelli turchini con la bacchetta magica, che risolve le situazioni della vita. La presenza di Dio nella nostra esistenza non toglie le difficoltà a volte tragiche e dolorose che la vita ci presenta, ma ci dà una maniera nuova per viverle e per affrontarle.

Questa prima beatitudine corrisponde al primo comandamento della legge di Mosè: "Non avrai altri dèi di fronte a me"(Es 20,3). La divinità che il popolo è tentato di adorare è il dio Mammona, la ricchezza, il profitto.

Tutte le altre sette beatitudini sono soltanto una conseguenza di questa prima beatitudine, che potremmo semplificare in questo modo: occupatevi del bene, della felicità e del benessere degli altri, perché così finalmente permetterete al Padre di occuparsi della vostra felicità. E il cambio è vantaggioso.

Note: 1. Cioè coloro che seguono i tanti pastori, o sedicenti pastori, o che si presumono tali. - 2. Cioè coloro che, guardandosi intorno, sanno distinguere i falsi pastori e riconoscono in Gesù l'unico pastore. – 3. La cruna dell’ago era una piccola apertura nelle mura di una città, generalmente a lato di una delle porte, attraverso la quale passavano coloro che volevano entrare in città dopo l’ora di chiusura delle porte. L’apertura, con una larghezza inferiore alla larghezza delle spalle di un uomo, costringeva, per entrare, a procedere di lato ritraendo l’addome, e quindi si era del tutto inermi nei confronti delle guardie poste a difesa della porta. Nell’attraversamento si era impediti da un’eventuale obesità, caratteristica specifica dei ricchi che erano gli unici a potersi permettere di mangiare in abbondanza a quei tempi.